劉緒義:中國傳統(tǒng)家教思想中的“愛敬之道”
2025-11-14 11:01:14 來源:學(xué)習(xí)時(shí)報(bào) 作者:劉緒義
“愛敬之道”作為中國傳統(tǒng)家教思想的核心范疇,它承載著中華文化中獨(dú)有的家庭教養(yǎng)智慧。先秦時(shí)期,從西周的“敬德保民”到孔孟的“仁禮合一”,再到荀韓的“禮法兼濟(jì)”,“愛敬之道”這一中國傳統(tǒng)家教思想始終保持著自我更新的生命力。
“敬德保民”中的“愛”與“敬”
中國傳統(tǒng)家教中的“愛”與“敬”,其源頭深植于早期宗法社會(huì)的倫理建構(gòu)。早在周朝建立前,貴族首領(lǐng)便重視教化。《尚書》記載,舜任命契為司徒,布“五教”于四方,即“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”,這是目前已知最早的家教思想體系,其核心在于通過明確家庭成員的角色義務(wù),搭建有序的家庭倫理框架。
及至西周,宗法制度以家庭為基層單位,以禮樂教化為基本制度,“父慈子孝、長幼有序”的和諧根基正是“愛”與“敬”。西周“敬德保民”的政治倫理,延伸到家庭領(lǐng)域衍生出“尊尊”與“親親”兩大核心原則:“尊尊”指向?qū)﹂L輩的敬重、對禮制的恪守,是“敬”的直接體現(xiàn);“親親”指向?qū)τH屬的關(guān)愛、對血脈的珍視,是“愛”的自然流露。周公“制禮作樂”確立了家國同構(gòu)的倫理體系,更將“敬”細(xì)化為對天命的敬畏、對先祖的敬慕、對禮制的敬守三重維度,由政治倫理滲透至家庭倫理,形成“敬始慎終”的家教傳統(tǒng)。而周公誡子伯禽的“六守”之說,將謙遜之德轉(zhuǎn)化為可踐行的行為準(zhǔn)則,形成了以德行養(yǎng)成為目標(biāo)的家教范式。
“仁禮合一”的倫理建構(gòu)
春秋戰(zhàn)國時(shí)期,社會(huì)劇變催生思想繁榮,“愛敬之道”逐漸融入“仁”的思想體系,實(shí)現(xiàn)了從外在規(guī)范到內(nèi)在德行的關(guān)鍵轉(zhuǎn)化,讓“愛敬”真正成為修身與治家的核心準(zhǔn)則。孔子將“敬”從宗教祭祀領(lǐng)域拓展至日常人倫,提出“生事之以禮,死葬之以禮,祭之以禮”的孝道體系,明確“敬”需通過具體的禮儀來落地。同時(shí)通過“色難”命題,將情感表達(dá)納入道德評價(jià),實(shí)現(xiàn)“仁禮合一”的倫理轉(zhuǎn)向,達(dá)成形式與內(nèi)容的統(tǒng)一。孟子進(jìn)一步將“敬”提升至本體論高度,提出“仁之實(shí),事親是也;義之實(shí),從兄是也”,認(rèn)為“仁愛”的本質(zhì)是對父母的疼愛,“道義”的本質(zhì)是對兄長的敬重;而這種源于血緣的愛敬,并非局限于家庭內(nèi)部,更可通過“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的推己及人,延伸為整個(gè)社會(huì)的倫理準(zhǔn)則。
《孝經(jīng)》對這一思想進(jìn)行了系統(tǒng)總結(jié),明確“不愛其親而愛他人者,謂之悖德,不敬其親而敬他人者,謂之悖禮”,并指出“圣人因嚴(yán)以教敬,因親以教愛”,即通過父子間的“嚴(yán)”培育敬畏之心,通過親屬間的“親”滋養(yǎng)仁愛之情,而“孝”正是“愛敬”最集中的體現(xiàn)。《禮記·祭統(tǒng)》更將“孝”細(xì)化為“生則養(yǎng)、沒則喪、喪畢則祭”三事,著重強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)”是基礎(chǔ),“敬”是核心:若缺乏恭敬之心,即便贍養(yǎng)父母,也與“養(yǎng)犬馬”無異,失去了孝的本質(zhì)意義。而在儒家“仁禮合一”框架中,“愛”作為自然情感具有血緣本源性,“敬”作為道德理性具有社會(huì)建構(gòu)性。愛敬之道通過孝悌紐帶實(shí)現(xiàn)家國同構(gòu),從家庭延伸至社會(huì)治理:《孝經(jīng)》提出“資于事父以事君”,將對父母的“敬”轉(zhuǎn)化為對君主的“忠”;《大學(xué)》中的“修身齊家治國平天下”,則更完整呈現(xiàn)了家國同構(gòu)的具象。
“禮法兼濟(jì)”的糾偏與完善
針對倫理失序問題,單純依靠“仁禮”的道德引導(dǎo),已難以應(yīng)對家庭教養(yǎng)中的現(xiàn)實(shí)矛盾——“父嚴(yán)子逆”的對抗、“慈母敗兒”的悲劇頻發(fā)。對此,荀子提出“禮者,敬而已矣”,主張通過“積善成德”的修養(yǎng)論將禮儀規(guī)范內(nèi)化為道德自覺,讓“敬”成為無需刻意提醒的行為習(xí)慣。此外,荀子強(qiáng)調(diào),愛要有度,教要得法。疼愛子女不應(yīng)是表面的縱容與遷就,驅(qū)使子女不應(yīng)依賴巧言哄騙,教導(dǎo)子女不應(yīng)采用強(qiáng)制壓服,而是要以“禮”為尺度,在引導(dǎo)中培育德行。更具突破性的是,荀子提出“從道不從父”“孝子不從命乃敬”的觀點(diǎn),子女的“不從命”并非不孝,反而能避免父母陷入不義,守護(hù)家庭的道德底線,彰顯了“愛敬之道”中的理性精神。《荀子·大略》亦指出:“推恩而不理,不成仁”,若父子間僅有恩慈而無嚴(yán)敬,便無法成就真正的仁愛,進(jìn)一步印證了“敬”對“愛”的規(guī)范意義。
韓非子則從法家視角出發(fā),更加強(qiáng)化“嚴(yán)”對“敬”的塑造作用。他在《韓非子·八說》中“慈母之于弱子也,愛不可為前”的論斷,并非否定“愛”的價(jià)值,而是強(qiáng)調(diào)“愛”需以“嚴(yán)”為邊界。失去約束的愛,終將淪為傷害子女的溺愛。他在《韓非子·五蠹》中以“不才之子”為例:父母多次教導(dǎo)仍屢教不改,一旦面臨官府的嚴(yán)刑峻法卻立刻畏懼悔改,由此提出“父母之愛不足以教子,必待州部之嚴(yán)刑”,主張以類似“法”的強(qiáng)制約束,從而使子女嚴(yán)而有畏、畏而知敬。盡管韓非子的觀點(diǎn)帶有法家的嚴(yán)苛傾向,但他反對溺愛的核心理念,以及“弱子有僻行,使之隨師;有惡病,使之事醫(yī)”的具體方法,仍為教育子女提供了重要參考,填補(bǔ)了純粹道德引導(dǎo)的不足。
“愛敬之道”從未塵封于先秦典籍,而是如同一條奔流不息的長河,貫穿中國傳統(tǒng)家教思想的始終。它不僅是“修身齊家”的價(jià)值核心,更化作中國人血脈中的文化基因。父母對子女的慈愛呵護(hù)、子女對長輩的恭敬孝順、夫妻間的相敬如賓、兄弟姐妹間的友悌互讓等,皆是“愛敬之道”的鮮活演繹。它作為中國傳統(tǒng)家教思想中歷久彌新的智慧源泉,滋養(yǎng)著一代又一代人的成長。
【編輯:張曉芮】
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