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　　在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上，習(xí)近平總書記首次正式提出“兩個結(jié)合”重大論斷，即“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”。深入學(xué)習(xí)領(lǐng)會貫徹落實習(xí)近平文化思想，要深刻理解習(xí)近平總書記關(guān)于“兩個結(jié)合”，特別是“第二個結(jié)合”的相關(guān)論述。

　　“第二個結(jié)合”的提出，充分體現(xiàn)了黨和國家在新的歷史時期堅定的文化自信和文化擔(dān)當(dāng)，因此具有鮮明的時代性。正因如此，我們在理解和推動“第二個結(jié)合”過程中，需要對其深刻的時代內(nèi)涵保持理論和實踐上的自覺。人民是時代的創(chuàng)造者，也是“第二個結(jié)合”的實踐者、見證者和閱卷人，人民性是“第二個結(jié)合”時代內(nèi)涵的題中應(yīng)有之義。

　　人民性是馬克思主義最鮮明的理論品格，人民立場也是馬克思主義者從政治上看問題的出發(fā)點。而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者和實踐者也正是人民，體現(xiàn)的是中國人民長期積累下來的生活規(guī)范、人生意義和德性價值。在身處百年未有之大變局的今天，人民性更是彰顯“第二個結(jié)合”時代內(nèi)涵和現(xiàn)實意義的重要視角。通過人民性這一主線，可以將馬克思主義的社會實踐屬性、社會關(guān)系屬性和社會福祉屬性與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“依人民而變”“經(jīng)人民而見”“利人民而興”的三個關(guān)鍵特質(zhì)呼應(yīng)起來，進而從本體論、方法論和功能論三個角度，指明中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化如何適應(yīng)時代變遷，回應(yīng)社會現(xiàn)實需求，實現(xiàn)自身的延續(xù)與革新。

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源于人民之社會實踐

　　馬克思主義是實踐導(dǎo)向的理論體系。習(xí)近平總書記在紀(jì)念馬克思誕辰200周年大會上的重要講話中指出：“實踐的觀點、生活的觀點是馬克思主義認(rèn)識論的基本觀點，實踐性是馬克思主義理論區(qū)別于其他理論的顯著特征。”馬克思主義基本原理所強調(diào)的實踐并非單個個體的孤立活動，而是一種人民性的實踐。因此，通過人民性來實現(xiàn)馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有機結(jié)合，要求我們從人民實踐中尋求中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新和發(fā)展的活力源泉，完成“周雖舊邦，其命維新”的重大使命。

　　以人民性的實踐邏輯來彰顯“第二個結(jié)合”，對于理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的本體論特征具有重要的啟示意義。在文化社會學(xué)的學(xué)理研究中，對于傳統(tǒng)文化“是什么”的本體論理解常常遵循結(jié)構(gòu)功能主義的理論傳統(tǒng)，通過一種“自上而下”的分析路徑將傳統(tǒng)文化定義為一種全社會所共享的、統(tǒng)一的文化體或者文化“文本”。這樣的界定路徑，實際上預(yù)設(shè)了一個傳統(tǒng)文化體，其常被用以分析諸如傳統(tǒng)中國社會這樣相對而言更加靜態(tài)化和同質(zhì)性的場景與環(huán)境。但是，在轉(zhuǎn)型期的中國社會，個體有著相較于傳統(tǒng)社會范圍更大、更加個性化的文化詮釋空間。在這一新的時代背景下，如果我們?nèi)匀槐貍鹘y(tǒng)結(jié)構(gòu)功能主義同質(zhì)化和抽象化的文化本體論界定，就容易脫離當(dāng)下社會實際，忽視現(xiàn)實生活中“活的”行動者身上所體現(xiàn)出的“異質(zhì)性”傳統(tǒng)文化特質(zhì)，從而產(chǎn)生只講“虛空”、不聯(lián)系實踐的局限性。

　　從馬克思主義的社會實踐觀出發(fā)實現(xiàn)“第二個結(jié)合”，回應(yīng)社會的現(xiàn)實需要，在本質(zhì)上要求我們理解傳統(tǒng)文化時要傾向于采取一種“自下而上”的“人民性”分析路徑。相比于傳統(tǒng)的結(jié)構(gòu)功能主義，這一路徑直面身處現(xiàn)實社會環(huán)境下的個體，聚焦其如何發(fā)揮能動性來理解、實踐和使用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化及其構(gòu)成要素。在此基礎(chǔ)上，可以進一步通過學(xué)理論辯和經(jīng)驗考察，從多樣化的個體傳統(tǒng)文化實踐中提煉出主體間內(nèi)在的傳統(tǒng)文化實踐模式，從而可以形成某種具有共通性的公共意義上的傳統(tǒng)文化。顯然，這種公共意義上的傳統(tǒng)文化是自下而上形成的，具有堅實的社會實踐經(jīng)驗基礎(chǔ)，不同于自上而下式的文本詮釋路徑。

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源于人民的社會實踐，要求我們通過多種社會科學(xué)分析手段，探究中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化如何為人民所“用”，隨人民的實踐活動而變。由此，從本體論意義上保證了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的源頭活水，在實踐中體現(xiàn)出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當(dāng)代轉(zhuǎn)型期中國社會的現(xiàn)實形態(tài)和時代價值。這種以社會實踐為導(dǎo)向的“人民性”的發(fā)揮正是“第二個結(jié)合”的時代內(nèi)涵。

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化見于人民之社會關(guān)系

　　在本體論之外，以人民性來彰顯“第二個結(jié)合”的時代內(nèi)涵，也是從方法論意義上指明了如何把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當(dāng)下時代的經(jīng)驗表現(xiàn)。這里的關(guān)鍵概念在于社會關(guān)系。馬克思曾言，人是社會關(guān)系的總和。馬克思主義基本原理在對人的本質(zhì)追問中，最終落腳于人與人之間的社會關(guān)系，將現(xiàn)實世界理解為一個“屬人”的世界，是一個現(xiàn)實中的行動者參與其中的世界。從這個意義上講，將馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，其內(nèi)在要求之一正是從個人的社會性互動過程中來“表達”中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富內(nèi)涵和現(xiàn)實價值。這從本質(zhì)上回應(yīng)了社會科學(xué)研究中方法論層面上的測量問題。

　　在既有的社會科學(xué)研究中，文化的測量可謂紛繁復(fù)雜。我們既可以從諸如《論語》這樣的傳統(tǒng)文本或者諸如文物這樣的傳統(tǒng)物質(zhì)器物中詮釋傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵，也可以圍繞特定的風(fēng)俗習(xí)慣甚至倫理規(guī)范來體悟與展現(xiàn)傳統(tǒng)文化。但除了以文本、器物或者習(xí)俗來“靜態(tài)”地體現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之外，我們還需要以人民的社會關(guān)系為立足點，以人際互動的“動態(tài)”邏輯來具象化中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也就是做到“經(jīng)人民而見”。

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在方法論意義上的“經(jīng)人民而見”，具有充分的學(xué)理和社會科學(xué)經(jīng)驗基礎(chǔ)。本質(zhì)上來說，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳播和延續(xù)本身便需要通過社會中的人的社會關(guān)系得以實現(xiàn)。例如，和諧的代際關(guān)系保證了優(yōu)良家風(fēng)的代際傳遞。代際之間的文化社會化，將家風(fēng)上升到一種家庭內(nèi)部的“集體記憶”并將其延續(xù)下去。除此之外，社會關(guān)系本身也是“生產(chǎn)”中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要機制。在特定的社會關(guān)系中，行動者被置于不同的位置，遵循特定的規(guī)范、扮演相應(yīng)的角色、承擔(dān)相應(yīng)的義務(wù)。這些基于社會關(guān)系相對位置的穩(wěn)定“配置”，久而久之便構(gòu)成了一種傳統(tǒng)文化。可見，人民在實踐過程中所形成的社會關(guān)系，是不斷生成符合當(dāng)下社會需求，達成中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化變革與創(chuàng)新的重要機制。

　　此外，社會關(guān)系本身的變動也為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新與發(fā)展指明了新的思考方向。一個例子是，在數(shù)字化社會的今天，人們的社會關(guān)系日漸通過虛擬互動得以達成。那么，如何在這樣一個匿名化的“網(wǎng)絡(luò)社會”中保持和發(fā)揮傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實效力？這便是立足于社會關(guān)系的人民性給社會科學(xué)研究者提出的一個非常現(xiàn)實的問題，亦是“第二個結(jié)合”所蘊含的一個具體的時代之問。

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化利于人民之凝聚團結(jié)

　　馬克思主義的提出及其應(yīng)用，是為了能夠解放勞苦大眾，為其建立一個沒有壓迫和剝削的理想社會。與之高度一致，中國共產(chǎn)黨人的初心和使命，也是為中國人民謀幸福、為中華民族謀復(fù)興。因此，馬克思主義人民性的一個重要面向，正是在于其在功能目標(biāo)上“團結(jié)人民”“為了人民”。由此，“第二個結(jié)合”的“人民性”時代內(nèi)涵，也必然需要為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能性意義提供一個基本的話語體現(xiàn)和目標(biāo)表達，這便是“利人民而興”。

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化何以“利民”？對于這一問題，文化社會學(xué)者尤其強調(diào)了傳統(tǒng)文化在凝聚人心、提升文化歸屬上的重要作用。人是社會性動物，對于所屬社會有著天然的歸屬層面的需求。與之呼應(yīng)，中華傳統(tǒng)文化正是通過一種無形的紐帶，讓人民在精神上對自己的國家和社會有所歸屬，對其他成員有所認(rèn)同。這種正效應(yīng)的發(fā)揮“潤物細無聲”，通過構(gòu)建個人社會交往過程中針對人和事的分類認(rèn)知體系，讓社會中的個體接納傳統(tǒng)文化意義系統(tǒng)所設(shè)定的主張和價值，以此構(gòu)建生活世界的“真實”。

　　具體而言，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心價值理念可以通過多種機制提升社會整體的凝聚力，做到“利人民而興”。例如，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“信義觀”有助于培育人與人之間的基本信任，降低社會交往過程的沖突、摩擦和成本；社會成員彼此之間的“善意”和“仁愛”亦可以通過諸如“一方有難，八方支援”的傳統(tǒng)道德風(fēng)尚得以培育；“家國同構(gòu)”和“家國情懷”將個體對于“小家”的認(rèn)同拓展到對“大國”的認(rèn)同，從而激活個體社會成員對于國家的義務(wù)感，提升社會整體的團結(jié)凝聚程度。

　　從整體民族精神的延續(xù)角度來看，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化本身既是中華民族性格的必然結(jié)果，也是維系這一民族性格的基本憑依。以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，我們可以以“和而不同”推進不同文化之間的交流互鑒，達成費孝通先生所說的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。從這個意義上說，以人民性來彰顯“第二個結(jié)合”的時代內(nèi)涵，要求我們從凝聚人心的角度，更好地讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化服務(wù)于當(dāng)下、服務(wù)于人民、服務(wù)于時代。

　　（作者為復(fù)旦大學(xué)特聘教授、國家社科基金重大項目“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的社會實現(xiàn)路徑與機制研究”首席專家）