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波佐教授在論壇上發表了題為《界定中國與歐洲的文化創新》的主旨演講，重點闡釋了中國和歐洲在文化創新方面可以相互學習的地方。他認為在中國，文化創新源于傳統與現代化的互動。而在歐洲，文化創新則是復雜的共同創造過程的結果，其中涉及對整個社會環境中知識流動的反映，同時促進社會內部的多樣性。演講探討了這兩個地區如何定義和開展文化創新，并將其作為建立新形式文化復興的一個步驟。他表示，文化創新是為了促進個人和群體的福祉。體制變革、獲取、參與和使用文化內容是文化創新的關鍵指標，而社會為反思和包容做好準備則是文化創新的結果。

巴隆教授在論壇上探討了如何將人工智能與全球社會的多元文化和道德框架相協調，以走出一條包容的、倫理的現代化道路。通過研究人工智能對身份、價值觀和治理的影響，并借鑒儒家、西方和其他哲學傳統，提出了一個人工智能與人類倫理共同進化的框架。特別是以儒家傳統，探索其和諧原則、關系倫理和道德修養如何為人工智能倫理提供信息。

余德爍教授在論壇上的發言題為《孔孟仁政思想的當代意義：并論其對印度社會倫理與西方政治哲學的影響》。他表示，儒學不僅在中國具有深遠影響，對印度的家庭倫理與西方的社會責任觀也產生了潛移默化的作用。通過對比儒家“仁義禮智信”與印度“達摩”體系以及西方的社會契約理論，他認為儒學為構建全球倫理體系提供了重要的理論支撐。儒學強調個人修養、家庭和諧與社會秩序的整體觀，對當前世界多重危機具有重要啟發。

伍曉明表示，文明對話非常重要和非常必要，但任何對話的基礎和出發點都是自我向另一文化真正的敞開和自我對于另一文化真正的尊重。在所謂文明對話中，開放態度和謙卑態度是非常重要的，而我們能從自己的傳統中很好地學到這些。這也是儒家所極為重視的禮的一個根本精神，即“卑己而尊人”。他強調，人只有在真正成人之美時才能真正成己之美。

楊一心教授向論壇提交的論文基于西方的法制與儒家禮制這兩種規范形式的比較，探討這兩種規則之間的本質差異。儒家禮制不局限于宗教動機主導的儀式展演，而是滲透至人類存在的各個維度，它既規范內心的情感流動，又調節家庭倫理秩序，更形塑公共生活空間。在中國，禮制何以成為社會生活的總體調節機制？或可通過儒家禮制觀念與西方法治傳統的比較研究獲得啟示。他的目標是揭示儒家設計的這種存在方式的獨特性：沒有哪種文明像中國文化那樣深刻地思考儀式的行動意義。楊一心表示，中國的禮制哲學是人類最重要的非物質文化遺產之一。

參加此次尼山世界文明論壇，杜斯佩教授表示非常榮幸，他說，如果說美麗和秩序是文明的根源，那么多樣性則代表著文明枝條的繁榮。他認為，相互理解是通過分支之間的接觸來實現的，但只有回歸文明的本質才能完成全部。這些都是中國文化幾千年來提煉出來的實踐之道。因此有必要推進合作，以達成對美與秩序的共同理解。論壇上，他關注人工智能相關話題，希望人工智能積極地幫助我們建立一個思想和心靈的社區，在行為和理解上趨同于共同的確定性。他認為，人工智能全面的互動和聯系將很好的化解思想上的兩極分化。
馬內利教授表示，尼山世界文明論壇呼吁通過進步重新想象美，倡導回溯古代智慧與圣賢思想，為現代文明提供具有修正性的創新理念。在塑造人類共同命運的進程中，文明無優劣之分，每個文明獨特的“美”在相互尊重中綻放，并且有很多知識可以為我們的新世界作出貢獻。現代化的本質在于摒棄文化至上主義，探尋共生共榮的發展路徑，共建文明互鑒的對話平臺，為全球治理難題探尋治本之策。尼山世界文明論壇通過孔子的教誨提醒我們：團結一致不是整齊劃一，而是由不同音符交織成的和諧樂章，確保進步惠及每個人。正如與孔子同時代的希臘自然哲學家赫拉克利特所言：“和諧生于差異的交融。”

富萍萍教授表示，她研究的方向是儒家文化在商界的應用，她通過整合亞里士多德和孔子的美德學說，提出一個理論框架，為那些希望培養自己美德并引導他人的人提供指導。她在論壇的發言圍繞“人文領導”這一理論展開。她的團隊在實踐中開發出來的“人文領導”五個維度：修身正心、人文關懷、人文教育、平等尊重、和諧萬方， 可以直接激勵員工培養自己的美德。

沃爾科娃認為倫理學領域是歐洲和中國文化的主要聯系切入點。她表示，倫理領域與人類本質和宇宙本質等問題有關。她認為孔子關于完美的人和世界秩序的學說很接近柏拉圖思想。她在尼山論壇上的發言專門討論了這個話題。她相信中國學者會發現有趣的相似之處，幫助她進一步研究柏拉圖主義和儒家思想。