舒大剛：下學(xué)上達(dá)：孔子的教育思想
2022-07-01 09:01:00 作者:舒大剛 來(lái)源:《走進(jìn)孔子》
引言
孔子是我國(guó)古代著名的思想家、教育家、儒家學(xué)派創(chuàng)始人。他在歷史上有許多稱(chēng)呼：當(dāng)時(shí)的人們稱(chēng)他為“夫子”，夫子就是先生的意思；他逝世的時(shí)候，魯哀公誄文稱(chēng)他為“尼父”，父是尊稱(chēng)；戰(zhàn)國(guó)人稱(chēng)他“孔子”，就是孔先生的意思；西漢稱(chēng)他“素王”或“先師”，素王就是他有王者之德、王者之風(fēng)，但是沒(méi)有王者的位置，所以是“素王”，“先師”指開(kāi)一代教育萬(wàn)世師表的人物；漢平帝時(shí)正式封他為“褒成宣尼公”；北魏孝文帝稱(chēng)他為“文圣尼公”；北周靜帝封他為“鄒國(guó)公”；隋文帝時(shí)稱(chēng)他為“先師尼父”；唐太宗尊他為“先圣”，后又改成“宣父”；唐高宗尊他為“太師”；武則天時(shí)稱(chēng)他為“隆道公”；唐玄宗升孔子為“文宣王”，“素王”是漢代經(jīng)學(xué)家對(duì)孔子的稱(chēng)呼，“文宣王”是統(tǒng)治者正式給他的封號(hào)；宋真宗時(shí)稱(chēng)他為“玄圣文宣王”，后來(lái)又改稱(chēng)“至圣文宣王”；元武宗加封孔子為“大成至圣文宣王”；明世宗尊孔子為“至圣先師”；清順治加封號(hào)“大成至圣文宣先師”，后又恢復(fù)稱(chēng)“至圣先師”；民國(guó)時(shí)期仍然派大員來(lái)祭祀孔子，并且沿用“大成至圣先師”這一稱(chēng)呼。
歷代這些稱(chēng)呼都是褒稱(chēng)，而且這些褒稱(chēng)中有一個(gè)共同現(xiàn)象，即大多稱(chēng)孔子為“圣”、為“師”，以“大成至圣文宣王”為例，根據(jù)蘇洵《謚法》記載，“行道化民曰圣”，意思是說(shuō)推行自己的道德主張來(lái)教化民眾，這就是“圣”；“窮理盡性曰圣”，從哲學(xué)的角度、心理的角度、人性的角度來(lái)窮盡這些義理、窮盡人性，這就是“圣”。關(guān)于“文”，蘇洵認(rèn)為“經(jīng)緯天地曰文”“修德來(lái)遠(yuǎn)曰文”“道德博聞曰文”，這些都是孔子所具備的。關(guān)于什么是“宣”，蘇洵認(rèn)為“善聞周達(dá)曰宣”，就是把他的美名向四面八方宣揚(yáng)出來(lái)，“誠(chéng)意見(jiàn)外曰宣”，即內(nèi)外表里如一。
“大成”是孟子贊揚(yáng)孔子集三代文化、古今圣賢之大成；“至圣”是說(shuō)孔子是圣人中的“高大上”，是最高大的一個(gè)圣人。“先師”一詞在孔子之前就出現(xiàn)了，《周禮》記載“師以賢得民，儒以道得民”，當(dāng)時(shí)有“師”“儒”之分。“師以賢得民”，就是說(shuō)“師”是以賢明來(lái)獲得人們的敬重；“儒以道得民”，“儒”是以知識(shí)和道義來(lái)獲得人們的崇敬。“師”和“儒”實(shí)際在孔子以前是兩種官職，這兩種官職都要表率萬(wàn)民，一個(gè)是用自己的德行，一個(gè)是用自己的知識(shí)和道理。韓愈講得更清楚，即“師者，所以傳道、授業(yè)、解惑也”。真正承當(dāng)“先師”之任的孔子是當(dāng)之無(wú)愧的，所以評(píng)價(jià)孔子最核心的、最主要的就是“師”，從事教育、從事教學(xué)、從事人才培養(yǎng)，是孔子終生的事業(yè)，也是他影響千秋萬(wàn)代甚至影響人類(lèi)的一代偉業(yè)。本文將主要從下面五個(gè)方面介紹孔子的教育思想。
曲阜孔廟大成殿
一、六藝——全能教育
1.六藝與七十二弟子
孔子的教學(xué)重視全能教育、全方位訓(xùn)練，即所謂“六藝”：禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)。禮，不僅指今天所說(shuō)的有禮貌、有秩序，古代的禮包容非常廣，有吉、兇、軍、賓、嘉五禮，還有若干小類(lèi)，有所謂的“經(jīng)禮三百，曲禮三千”之說(shuō)，所有的制度典章、行為規(guī)范都在禮的規(guī)范當(dāng)中。樂(lè)有“六樂(lè)”，包括《云門(mén)》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》等古樂(lè)，是從堯舜一直到周代的音樂(lè)。射也不是簡(jiǎn)單的射箭，有“五射”：白矢、參連、剡注、襄尺、井儀。即五種射箭的技巧、理論和技能。白矢，箭穿靶子而箭頭發(fā)白，表明發(fā)矢準(zhǔn)確而有力；參連，前放一矢，后三矢連續(xù)而去，矢矢相屬，若連珠之相銜；剡注，謂矢行之疾；襄尺，臣與君同射，臣讓君一尺而退；井儀，四矢連貫，皆正中目標(biāo)。御的講究也非常多，有文車(chē)、武車(chē)之分，因?yàn)楣糯蛘淌菓?zhàn)車(chē)，出行外交則坐文車(chē)，走到哪個(gè)地方該怎么駕、該怎么行禮都是有講究的。書(shū)是“六書(shū)”，包括書(shū)法、“六書(shū)”的原理、文字的含義等。數(shù)指“九數(shù)”，包括各種計(jì)算，如工程計(jì)算、面積計(jì)算等。
這些技能都是當(dāng)時(shí)士人服務(wù)于社會(huì)必備的技巧。孔子認(rèn)為“君子不器”，是說(shuō)不要成為一個(gè)具體的、簡(jiǎn)單的用具，君子應(yīng)該是全能的、全面的。又對(duì)子夏說(shuō)：“女為君子儒，無(wú)為小人儒。”（《論語(yǔ)·雍也》）君子儒是全面的儒者。《史記》記載孔子弟子“身通六藝者七十有二人”，就是能夠全面掌握這些技巧的有七十二位，這七十二位在《史記·仲尼弟子列傳》《孔子家語(yǔ)》里都有記載，只是人數(shù)有多有少，人名不完全相同。
簡(jiǎn)單來(lái)看，禮、樂(lè)就是當(dāng)時(shí)的文明制度，主于教世，即教化世人；射、御是當(dāng)時(shí)的武藝和技能，是戰(zhàn)備制度和技能，用于救世；書(shū)、數(shù)是文化知識(shí)，用于治理社會(huì)。這幾種知識(shí)都具備，可以說(shuō)是能文能武，知今知古，精文精理，通藝通技，無(wú)施不宜，無(wú)往不利。因此，當(dāng)時(shí)很多國(guó)君既想用孔子又怕用孔子。想用，是因?yàn)榭鬃拥牡茏佣际侨瞬牛總€(gè)人都能擔(dān)當(dāng)重任；怕用，是怕他的弟子團(tuán)結(jié)起來(lái)造反而駕馭不了。但是他們不知道儒家是不主張?jiān)旆吹模菫榫咏y(tǒng)治服務(wù)的。
2.六藝對(duì)歷史的繼承——鄉(xiāng)三物
儒家經(jīng)典《周禮》中記載了教化萬(wàn)民的“鄉(xiāng)三物”：“（大司徒）以鄉(xiāng)三物教萬(wàn)民而賓興之。”“賓興之”就是把他作為珍貴的人才舉薦，“一曰六德：知、仁、圣、義、忠、和；二曰六行：孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六藝：禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)”，孔子講的“六藝”就是從這里來(lái)的。“六德”屬于內(nèi)在的品質(zhì)，也包括政治的；“六行”屬于倫理的品行；“六藝”屬于知識(shí)技能。這是孔子對(duì)歷史的繼承。大司徒既以這三種品德和知識(shí)教化萬(wàn)民，又以此為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)推薦優(yōu)秀人才。
3.四科造士
孔子在繼承六藝的基礎(chǔ)上又有所擴(kuò)展。《禮記·王制》曰：“《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》以造士。”孔子將詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)分成四科，一是“德行”，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓在德行這一科是非常優(yōu)秀的。二是“言語(yǔ)”，相當(dāng)于今天的外交辭令，比較突出的學(xué)生有宰我、子貢等，尤其是子貢。一次吳國(guó)要攻打魯國(guó)，魯君派子貢去游說(shuō)吳國(guó)，子貢就說(shuō)你打魯國(guó)沒(méi)意思，魯國(guó)那么弱，你不打它，它也會(huì)聽(tīng)你的。吳國(guó)就問(wèn)哪國(guó)最強(qiáng)，他說(shuō)齊國(guó)最強(qiáng)，你敢不敢惹？吳國(guó)當(dāng)時(shí)正如日中天，于是就跟齊國(guó)開(kāi)戰(zhàn)，結(jié)果吳齊強(qiáng)國(guó)兩敗俱傷，魯國(guó)反而安全了。三是“政事”，杰出學(xué)生主要有冉有和子路。四是“文學(xué)”，指古代文獻(xiàn)，也就是當(dāng)時(shí)的經(jīng)學(xué)，杰出學(xué)生有子游、子夏。
北宋佚名《孔子弟子像全卷》（局部）
在孔子的弟子中，有不少人都干出了一番成就，對(duì)于當(dāng)時(shí)的政治尤其是對(duì)于孔子思想的傳播，對(duì)于儒家的形成和發(fā)展，起到了重要作用。
二、六經(jīng)——全智教育
1.四經(jīng)
前文所說(shuō)的“六藝”培養(yǎng)出的是操作性較強(qiáng)的人才，這樣的人才缺乏信仰，缺乏哲學(xué)。因此孔子晚年就對(duì)此做了補(bǔ)充、改造，尤其是周游列國(guó)之后修訂了《易》《春秋》，形成了“六經(jīng)”。孔子之前是“四經(jīng)”，《禮記·王制》曰：“樂(lè)正崇四術(shù)，立四教，順先王《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》以造士。春秋教以《禮》《樂(lè)》，冬夏教以《詩(shī)》《書(shū)》。”《左傳·僖公二十七年》記載，趙衰贊郤縠：“說(shuō)《禮》《樂(lè)》而敦《詩(shī)》《書(shū)》。《詩(shī)》《書(shū)》，義之府也；《禮》《樂(lè)》，德之則也；德、義，利之本也。”《管子》：“澤其四經(jīng)。”尹知章注：“四經(jīng)，謂《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》。”《史記》稱(chēng)：“孔子閔（憫）王路廢而邪道興，于是論次《詩(shī)》《書(shū)》，修起《禮》《樂(lè)》。”“孔子以《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教，弟子蓋三千焉。”
2.六經(jīng)形成
《莊子》中記載，孔子繼“舊法、世傳之史”，“治《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》六經(jīng)”。孔子用這“六經(jīng)”來(lái)教授學(xué)生，尤其是對(duì)“六經(jīng)”進(jìn)行了新的闡釋?zhuān)尤肓撕芏嗳柿x、道德，還包括民本、秩序等方面的思想，形成了系統(tǒng)的儒家經(jīng)典。《莊子·天道》篇說(shuō)孔子“繙‘十二經(jīng)’以說(shuō)”。一種說(shuō)法認(rèn)為十二經(jīng)指六經(jīng)六緯，也有人認(rèn)為是大“六經(jīng)”、小“六經(jīng)”。大“六經(jīng)”是《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》，小“六經(jīng)”是具體教授禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)的教材。《孔子家語(yǔ)·本姓解》也講到：“（孔子）刪《詩(shī)》述《書(shū)》，定《禮》理《樂(lè)》，制作《春秋》，贊明《易》道。”這樣就形成了“六經(jīng)”。
《圣跡圖·刪述六經(jīng)》
3.六經(jīng)異說(shuō)
有人認(rèn)為，“六經(jīng)”講的都是歷史，不是孔子自己創(chuàng)作的，孔子以前已經(jīng)有了“六經(jīng)”。如龔自珍《六經(jīng)正名答問(wèn)一》：“仲尼未生，已有六經(jīng)；仲尼之生，不作一經(jīng)。”章學(xué)誠(chéng)《校讎通義·原道》：“六藝非孔氏之書(shū)，乃周官之舊典也。《易》掌太卜，《書(shū)》藏外史，《禮》在宗伯，《樂(lè)》隸司樂(lè)，《詩(shī)》頌于太師，《春秋》存乎國(guó)史。”這種認(rèn)識(shí)是不對(duì)的。雖然“六經(jīng)”的內(nèi)容在孔子以前就有了，但是“六經(jīng)”作為經(jīng)典文獻(xiàn)，是孔子定下來(lái)的。雖然“六經(jīng)”的內(nèi)容在以前就有了，但是只是記載歷史事件，沒(méi)有從歷史事件中總結(jié)規(guī)律、道理，這些規(guī)律和道理是孔子總結(jié)出來(lái)的。就像《孟子》說(shuō)的“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也”（《孟子·離婁下》），它們的內(nèi)容都是一樣的，都是歷史書(shū)籍，但是“其義則丘竊取之矣”，里面貫穿的義理是孔子灌輸進(jìn)去的。
也有人說(shuō)“六經(jīng)”在孔子那個(gè)時(shí)候不存在，是漢代的人整理出來(lái)的，這也是不對(duì)的。郭店戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)《六德》記載：“觀諸《詩(shī)》《書(shū)》則亦在矣，觀諸《禮》《樂(lè)》則亦在矣，觀諸《易》《春秋》則亦在矣。”這說(shuō)明在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，這“六經(jīng)”已經(jīng)形成，而且成為一個(gè)體系，它不是短時(shí)間能夠?qū)崿F(xiàn)的。
4.六經(jīng)益智
“六經(jīng)”不僅是歷史故事，它也是有內(nèi)容的。《莊子·天下》篇記載孔子說(shuō)“《詩(shī)》以道志，《書(shū)》以道事，《禮》以道行，《樂(lè)》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分”。雖然《詩(shī)經(jīng)》今天還在，但通常是把它講成文學(xué)著作，把有些詩(shī)篇講成純粹的男女愛(ài)情，或者說(shuō)成是勞動(dòng)人民反抗，這些實(shí)際都在一定程度上曲解了《詩(shī)經(jīng)》本意。古代寫(xiě)詩(shī)，不像現(xiàn)在這樣大膽直白，并且這些詩(shī)歌的作者恰恰不一定是青年男女，而往往是士大夫的身份，借以表達(dá)自己不得志及知音難遇的心情。比如屈原的《離騷》，詩(shī)中大多是用一種如怨如慕的筆調(diào)，所寫(xiě)內(nèi)容大都是香草美人，但我們不能從字面意義來(lái)理解，認(rèn)為屈原是在埋怨、怨恨楚懷王拋棄了自己，認(rèn)為屈原是一個(gè)弄臣，這就是不知道古代文學(xué)委婉表達(dá)感情的方式而致。所以《詩(shī)》是用來(lái)道志的，不完全是言情的；“《書(shū)》以道事”，《書(shū)》是講歷史事件的；“《禮》以道行”，《禮》是講行為規(guī)范的；“《樂(lè)》以道和”，《樂(lè)》是講怎樣和諧、融洽相處的，怎么妥善地表達(dá)自己的感情的；“《易》以道陰陽(yáng)”，陰陽(yáng)就是哲學(xué)；“《春秋》以道名分”，名分不是講等級(jí)，而是講秩序，在哪一個(gè)等級(jí)，就要做符合哪個(gè)等級(jí)、哪個(gè)身份的事，也就是齊景公問(wèn)孔子，孔子所答的“君君、臣臣、父父、子子”，君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子，就是講的名分，無(wú)論是國(guó)君還是士大夫、卿、士人，都要盡自己的本分。
《荀子·儒效》也有類(lèi)似言論：“《詩(shī)》言是，其志也；《書(shū)》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂(lè)》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。”《史記·滑稽列傳》引孔子的話也這樣說(shuō)：“‘六藝’于治一也。《禮》以節(jié)人，《樂(lè)》以發(fā)和，《書(shū)》以道事，《詩(shī)》以達(dá)意，《易》以神化，《春秋》以義。”“‘六藝’于治一也”，“六經(jīng)”也稱(chēng)“六藝”；“《禮》以節(jié)人”，《禮》是用來(lái)節(jié)制每一個(gè)人的言行的；“《樂(lè)》以發(fā)和”，就是表達(dá)和諧感情的；“《書(shū)》以道事，《詩(shī)》以達(dá)意，《易》以神化”，神化就是把神秘的變化展示出來(lái)，“《春秋》以義”，義就是原則、規(guī)范。這與《莊子》說(shuō)“六經(jīng)”是一致的。
5.六經(jīng)載道
“六經(jīng)”也是載道的，指孔子把他的主張、理念貫穿于“六經(jīng)”之中。《漢書(shū)·翼奉傳》記載：“臣聞之于師曰：‘天地設(shè)位，懸日月，布星辰，分陰陽(yáng)，定四時(shí)，列五行，以視圣人，名之曰‘道’。圣人見(jiàn)道，然后知王治之象，故畫(huà)州土，建君臣，立律歷，陳成敗，以視賢者，名之曰‘經(jīng)’。賢者見(jiàn)經(jīng)，然后知人道之務(wù)，則《詩(shī)》《書(shū)》《易》《春秋》《禮》《樂(lè)》是也。’”其中，“天地設(shè)位”，指自然界秩序的形成；“懸日月”，就是日月懸在空中，白天太陽(yáng)運(yùn)行，晚上月亮出來(lái)；“布星辰”，像北斗星、二十四宿布滿(mǎn)天空；“分陰陽(yáng)”，分白天黑夜；“定四時(shí)”，指四季交替；“列五行”，是把金、木、水、火、土列出來(lái)，這些都是自然形成的；“以視圣人”，這些現(xiàn)象客觀上陳列在那里，但是普通人感覺(jué)不出來(lái)，只有圣人一看到就能感覺(jué)到；“名之曰‘道’”，就是圣人把這些規(guī)律性的東西闡釋出來(lái)、解釋清楚、傳播出去，這就是“道”。“道”其實(shí)就是解釋天地為什么這樣形成，日月為什么這樣運(yùn)轉(zhuǎn)，星辰為什么這樣分布，其運(yùn)行表達(dá)什么意思，陰陽(yáng)的原理是怎樣消長(zhǎng)的，四時(shí)是如何形成的，還有推算歷法，五行之間相生相克、相勝相生的關(guān)系，這就是“道”。
“道”在哪里？“圣人見(jiàn)道，然后知王治之象”，圣人從自然界看到這些東西，然后體會(huì)人們?cè)撛鯓尤プ觯弧肮十?huà)州土”，就是把行政區(qū)域劃為九州或十二州；“建君臣”，指把君臣之間的關(guān)系確立下來(lái)；“立律歷”，制定歷法是古代帝王非常重要的工作之一；“陳成敗”，把歷史的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)出來(lái)；“以視賢者”，圣人把這些規(guī)律寫(xiě)出來(lái)給賢者看；“名之曰‘經(jīng)’”，“經(jīng)”里面就包含這些東西。
《尚書(shū)·禹貢》主要講的是劃九州，《尚書(shū)·洪范》主要寫(xiě)的五行，《周易》講陰陽(yáng)，《春秋》講等級(jí)、成敗，《禮記》里講禮經(jīng)也講君臣之義。也就是說(shuō)，“六經(jīng)”所記載的既是天道，又是人道，也是地道，甚至還探討陰陽(yáng)，也就是所謂的鬼神原理。“賢者見(jiàn)經(jīng)，然后知人道之務(wù)”，賢者見(jiàn)到這些經(jīng)，就知道我們當(dāng)下該怎樣去做，因此說(shuō)《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》是有非常豐富的思想內(nèi)涵、道理、主張和規(guī)范的，孔子用它們來(lái)教育學(xué)生，教出來(lái)的學(xué)生也非常優(yōu)秀。
6.六經(jīng)與五行
《漢書(shū)·藝文志》曰：“六藝之文，《樂(lè)》以和神，仁之表也；《詩(shī)》以正言，義之用也；《禮》以明體，明者著見(jiàn)，故無(wú)訓(xùn)也；《書(shū)》以廣聽(tīng)，知之術(shù)也；《春秋》以斷事，信之符也。五者蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。”“五經(jīng)”不是隨意選出來(lái)的，它們之間相互獨(dú)立又相互聯(lián)系，從而形成一個(gè)與五常相對(duì)應(yīng)的、完善的體系。《樂(lè)》是讓人們精神快樂(lè)的，代表著仁的情懷。《詩(shī)》是正言的，古代外交辭令要引用《詩(shī)經(jīng)》來(lái)表達(dá)自己的主題和想法，否則沒(méi)有說(shuō)服力和感染力，因此孔子說(shuō)“不學(xué)《詩(shī)》，無(wú)以言”，這是《詩(shī)經(jīng)》表達(dá)義的原理。《禮》是講行為規(guī)范的，告訴人們?cè)鯓由眢w力行。《書(shū)》記載了堯舜至西周時(shí)期的重要文誥和事件，讓人們總結(jié)歷史的經(jīng)驗(yàn)，這樣會(huì)增加人的智慧。《春秋》下筆很有考究，它將褒貶寓于措辭之中。如“天王狩于河陽(yáng)”一句，表面是說(shuō)天子到黃河之北去巡狩，實(shí)際背后隱含的是晉文公稱(chēng)霸，要在河陽(yáng)舉行會(huì)盟，他想得到周天子的認(rèn)可，就把周天子叫過(guò)來(lái)為他作證。按歷史的本相，應(yīng)該是晉文公會(huì)盟諸侯于河陽(yáng)，召天子來(lái)作證，但是這樣就會(huì)違反儒家所提倡的君臣等級(jí)，對(duì)周天子來(lái)說(shuō)，普天之下莫非王土，他走在哪里都不需要請(qǐng)，更不能召，而是自己主動(dòng)地想去哪就去哪。所以孔子在修《春秋》的時(shí)候就采取主動(dòng)的筆法，叫“天王狩于河陽(yáng)”，表達(dá)了他尊崇周天子、貶斥稱(chēng)霸之人不懂規(guī)矩的主張，所以說(shuō)《春秋》可以“斷事”。“五經(jīng)”里包含了“仁、義、禮、智、信”五常，五常之間相互配合，相輔相成。
《漢書(shū)》書(shū)影
但是只有這五者還不夠，還缺乏一種哲學(xué)思考、哲學(xué)原理。“而《易》為之原”，《易經(jīng)》講的是陰陽(yáng)，是萬(wàn)事萬(wàn)物變化的源頭，所以“五經(jīng)”里都涉及陰陽(yáng)問(wèn)題；而陰陽(yáng)又代表仁義，“五經(jīng)”里也都涉及仁義問(wèn)題。因此，“六經(jīng)”的選擇是有科學(xué)依據(jù)的，是相互制衡、互為支撐、互為配合的。
7.六經(jīng)的功能
《詩(shī)》是抒情文學(xué)，故長(zhǎng)于真情實(shí)感；《書(shū)》是歷史記錄，故長(zhǎng)于明事紀(jì)功；《禮》是行為規(guī)范，故長(zhǎng)于制度文明；《樂(lè)》是音樂(lè)作品，故長(zhǎng)于和樂(lè)盛美；《易》講天地陰陽(yáng)，故長(zhǎng)于運(yùn)數(shù)變化；《春秋》講是非名分，故長(zhǎng)于社會(huì)治理。“六經(jīng)”各司其職，各行其事，共同塑造“仁義”之士，共同促進(jìn)天下文明與和平。
古代“六經(jīng)”代表了文學(xué)、美育、歷史、政治、哲學(xué)、社會(huì)學(xué)、行為學(xué)甚至語(yǔ)言學(xué)等各個(gè)方面。被梁漱溟先生譽(yù)為“千年國(guó)粹，一代儒宗”的馬一浮先生就曾稱(chēng)“六經(jīng)”可以統(tǒng)天下一切學(xué)術(shù)。如果掌握了“六經(jīng)”，再去讀之后各家的學(xué)術(shù)，就可以像犀角分水一樣迎刃而解。
8.六經(jīng)教化
《禮記·經(jīng)解》述“六經(jīng)”之教的效果說(shuō)：“入其國(guó)，其教可知也：其為人也，溫柔敦厚，《詩(shī)》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書(shū)》教也；廣博易良，《樂(lè)》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。”意思是說(shuō)，到一個(gè)地方，你就可以看到這個(gè)地方的教化：如果這個(gè)地方的人能說(shuō)會(huì)唱、溫文爾雅，待人敦厚，那一定是《詩(shī)經(jīng)》的教化在起作用；如果這個(gè)地方的人上知五百年、下知五百年，對(duì)歷史事件、歷史典故很熟悉，那肯定是《尚書(shū)》的教化盛行；如果一個(gè)地方的人都非常豁達(dá)、瀟灑、風(fēng)流，這是《樂(lè)經(jīng)》的教化在起作用；一個(gè)地方的人思想非常縝密，考慮問(wèn)題非常深刻，一定是《易經(jīng)》的教化在起作用；如果這個(gè)地方的人恭儉莊敬，那就是《禮》的教化在起作用；說(shuō)話咬文嚼字，非常注重自己的語(yǔ)言，那一定是《春秋》的教化在起作用。由此可見(jiàn)，“六經(jīng)”的教化是很明顯的。
所以“六經(jīng)”既是歷史的記載，又是道理的記載；既是教化的經(jīng)典，又是益智的教科書(shū)。它是兼有德育、智育、美育甚至增加情商、信仰的經(jīng)典。所以孔子作為一個(gè)教育家，他是全方位的。
三、君子——全德教育
（一）形形色色的人格
孔子有非常明確的教育目標(biāo)，就是要培養(yǎng)君子。君子在當(dāng)時(shí)來(lái)說(shuō)是一種全德教育，即完全德行的教育。孔子把一個(gè)人的成才分成很多類(lèi)型，作為一個(gè)教育家，他必須要形成自己明確的教育目標(biāo)。
不僅孔子，放之世界各地都是如此，教育家必須有明確的教育目標(biāo)。如西方古希臘的“智者”教育，重視智慧、知識(shí)的培育；歐洲中世紀(jì)的“騎士”教育，重視勇敢、道義的培育；英國(guó)的“紳士”教育，重視禮貌的培育；日本的“武士”教育，重視勇敢、戰(zhàn)績(jī)的培育；其他一些國(guó)家重視現(xiàn)代“精英”教育，培育不僅有領(lǐng)袖氣質(zhì)還要有大眾情懷的人。作為教育家，一定要有自己的目標(biāo)，才能完成好教學(xué)任務(wù)。
《圣跡圖·杏壇禮樂(lè)》
中國(guó)古代諸子百家也都提出了自己的一些教育目標(biāo)，比如道家提倡的是“無(wú)為”的隱士；墨家提倡的是敢于犧牲的義士；名家提倡能言善辯的詭辯家；兵家提倡能夠出奇制勝的智謀者；農(nóng)家提倡親自耕作，耕而食、織而衣的勞動(dòng)者；法家提倡不避親屬、不分貴賤、依斷于法的鐵面法官；陰陽(yáng)家提倡善于推算歷法的、神秘的方士；儒家推崇的則是文質(zhì)彬彬的君子。
（二）孔子論人格
孔子把人格分成很多類(lèi)型，包括匹夫、士、成人、圣人和君子，而君子是最理想的人格形象。
1. 匹夫
匹夫就是有志氣的、能夠堅(jiān)持操守的自由人。因此孔子說(shuō)“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”，就是說(shuō)匹夫有自己的操守、榮辱觀以及是非觀。但是這種匹夫只知道小義小節(jié)，而不知大義、大節(jié)、大道，所以孔子與他的學(xué)生討論管仲是不是君子的時(shí)候，把匹夫與君子區(qū)分出來(lái)了。管仲曾跟隨公子糾與齊桓公爭(zhēng)奪君位，公子糾死后，齊桓公聽(tīng)取鮑叔牙的建議，要重用管仲。孔子的弟子子貢問(wèn)，齊桓公把公子糾殺死，而管仲?zèng)]有死，反而做了他的相，還幫助他“九合諸侯，一匡天下”，這樣的人能算君子嗎？孔子回答他說(shuō)：“管仲相桓公霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！”當(dāng)時(shí)北方少數(shù)民族山戎南下，齊桓公靠管仲的輔佐，將山戎打敗，從而保證了華夏民族文化不被中斷。要是沒(méi)有管仲，大家都得披散頭發(fā)，是管仲捍衛(wèi)了華夏文化。“豈若匹夫匹婦之為諒也？自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也。”如果管仲當(dāng)時(shí)像匹夫匹婦一樣，主子死了，自己也去殉君，君辱臣死，后來(lái)這些建功立業(yè)的事情就沒(méi)了，華夏文化也將變了顏色，如果是那樣有什么好呢？所以孔子說(shuō)管仲的“義”要比匹夫匹婦高，管仲守的是大節(jié)大義，這是匹夫跟君子的區(qū)別。
管仲塑像
2.士
士最早是一種等級(jí)。士上面是公、大夫，士下面是庶人、工商、皂隸。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》：“公食貢，大夫食邑，士食田，庶人食力，工商食官，皂隸食職。”《左傳·哀公二年》：“克敵者，上大夫受縣，下大夫受郡，士田十萬(wàn)，庶人工商遂，人臣隸圉免。”士在后來(lái)逐漸成了追求文化或理想的一群人，包括文士和武士。管仲治理齊國(guó)的時(shí)候，把士農(nóng)工商分開(kāi)，士處于“閑燕”之地，即讓他們?cè)谳^好的氛圍中傳習(xí)文化。
士是有知識(shí)的，孔子就說(shuō)“推十合一為士”。“十”是十種知識(shí)，古代“十”表示多，把多方面的知識(shí)合為一個(gè)然后提煉出來(lái)就叫“推十合一為士”，學(xué)了很多知識(shí)，又會(huì)分析歸納，這就是士。
士是有擔(dān)當(dāng)?shù)摹！栋谆⑼āぞ簟菲骸笆空撸乱玻问轮Q(chēng)也。故傳曰：‘通古今，辯然否，謂之士。’”?這個(gè)“事”就是能夠任事的意思，具有擔(dān)當(dāng)，敢于做事。士還要弘毅，要能夠堅(jiān)持，有恒心。《論語(yǔ)·泰伯》：“曾子曰：‘士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？’”《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。’”意思是說(shuō)，士要追求道，又要能吃苦耐勞。《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“子曰：‘士而懷居，不足以為士矣。’”士不能只想著居住安穩(wěn)，要善于去追求。
士又是善于學(xué)習(xí)、努力學(xué)習(xí)的人。士還能夠辦事情，“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣”（《論語(yǔ)·子路》）。
《孔子家語(yǔ)·五儀解》書(shū)影
但是士有一個(gè)缺點(diǎn)，就是比較功利，沒(méi)有達(dá)到超然的人格，所以士是“見(jiàn)危致命，見(jiàn)得思義”（《論語(yǔ)·子張》），就是士會(huì)想著去求利牟利，但是會(huì)先義后利。《論語(yǔ)·顏淵》篇記子張以“在邦必聞，在家必聞”之士為士之“達(dá)者”，孔子卻反對(duì)他說(shuō)：“是聞也，非達(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”意思是說(shuō)，士還處于謀求成功、謀求回報(bào)、謀求利益的階段。又如《荀子·子道》：“子路對(duì)曰：‘知者使人知己，仁者使人愛(ài)己。’子曰：‘可謂士矣。’”《荀子·勸學(xué)》：“其義則始乎為士，終乎為圣人。”士還是追求中的人。
3.成人
士之后，如果幾個(gè)方面都獲得了一定成就，當(dāng)時(shí)叫“成人”，意思是成為一個(gè)比較有擔(dān)當(dāng)?shù)娜恕Ｗ勇废蚩鬃诱?qǐng)教什么是成人時(shí)，孔子說(shuō)“若臧武仲（臧孫紇）之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。意思是說(shuō)，假如這個(gè)人有一定的知識(shí)、才能，或者很勇敢，但是外在表現(xiàn)方面還受禮樂(lè)的約束，這就叫“成人”。為什么這種人不叫君子呢？因?yàn)樗狈π叛觥?/p>
4.圣人
孔子理解的“圣人”很簡(jiǎn)單，“修己以安百姓”就是圣人。內(nèi)在修成君子，外在能夠讓百姓受益，這就是圣人。有德、有才、有能、有識(shí)，還要有位，能夠建功立業(yè)，這就是圣人的最高境界。實(shí)際上，君子成功了就是圣人，所以孔子說(shuō)：“圣人，吾不得而見(jiàn)之矣，得見(jiàn)君子者斯可矣。”（《論語(yǔ)·述而》）也就是說(shuō)，圣人退回一步就是君子，君子進(jìn)一步就成圣人。
5.君子
君子兼有士、成人所擁有的優(yōu)點(diǎn)，同時(shí)又有更多的修為。最早的君子是“封君之子”的意思，凡是接受了封贈(zèng)就叫“君”，君的長(zhǎng)子就是“君子”。古代的君子很有修養(yǎng)，他們從小接受詩(shī)書(shū)禮樂(lè)的教化，同時(shí)要接受禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)的培養(yǎng)，此外還要承擔(dān)維護(hù)家族、國(guó)家及天下安穩(wěn)的責(zé)任。當(dāng)時(shí)的“封君之子”是有教化的，所以“君子”一詞逐漸就成了有修養(yǎng)的人的代稱(chēng)，甚至還成了很多女孩追求的理想對(duì)象，所以《詩(shī)經(jīng)》里有好多篇章寫(xiě)女子對(duì)君子的追求，如《小戎》“言念君子，溫其如玉。在其板屋，亂我心曲”，《汝墳》“未見(jiàn)君子，惄如調(diào)饑”，《草蟲(chóng)》“未見(jiàn)君子，憂心忡忡”“未見(jiàn)君子，憂心惙惙”等。
在我看來(lái)，孔子眼中的君子具備一些基本的特征，大致有以下幾點(diǎn)。
《論語(yǔ)·憲問(wèn)》里記載了孔子的話：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”孔子認(rèn)為君子首先有仁德，仁者愛(ài)人，沒(méi)有憂懼；其次是君子很有智慧，沒(méi)有看不懂的事情；最后，君子還應(yīng)該具有勇敢的精神，無(wú)所畏懼。美國(guó)思想家威爾·杜蘭特也認(rèn)為：“孔子心目中的完人是一個(gè)哲圣兼?zhèn)涞氖ト恕？鬃有哪恐械倪@個(gè)‘超人’，是兼?zhèn)涮K格拉底的‘智’、尼采的‘勇’，以及耶穌的‘仁’，這個(gè)三達(dá)德的完人。”可見(jiàn)，仁、智、勇三者的結(jié)合是中西方最美的人格，但是儒家的君子還有更多的修養(yǎng)和追求。
孔子在《論語(yǔ)·堯曰》中說(shuō)：“不知命，無(wú)以為君子也。”孔子認(rèn)為君子應(yīng)具備高尚的信仰，他所說(shuō)的“命”是天命、使命、命運(yùn)。《論語(yǔ)·季氏》“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”，這里的“畏天命”就是敬畏天命、敬畏命運(yùn)的意思。天是莫之為而為者，命是莫之致而致者，也就是客觀性和必然性。
君子“內(nèi)省不疚”“樂(lè)天知命故不憂”，他知道天命、自然及規(guī)律，所以不憂，在做事的時(shí)候就會(huì)掌握好分寸，所以“君子之中庸也，君子而時(shí)中”，“時(shí)”就是在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)來(lái)掌握中庸。
君子具有仁義情懷。《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘……君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。’”“造次”就是緊迫，“顛沛”就是不如意，無(wú)論是倉(cāng)促、急迫時(shí)刻，還是落魄潦倒的時(shí)候，君子都不會(huì)忘記仁義。又“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比”（《論語(yǔ)·里仁》），“適”就是絕對(duì)服從，“莫”就是絕對(duì)否定。君子做事時(shí)不是絕對(duì)服從也不是絕對(duì)否定，而是要看它有沒(méi)有義，合不合乎原則。《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“君子義以為質(zhì)，禮以行之。”意思是說(shuō)，君子心中堅(jiān)持的是正義，表達(dá)出來(lái)就是要遵守禮教。
君子具有高尚的志趣。君子重義輕利，如“君子喻于義，小人喻于利”（《論語(yǔ)·里仁》），又如“君子固窮，小人窮斯濫矣”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。君子窮但是窮得有骨氣，窮得有底線，小人則沒(méi)底線、沒(méi)規(guī)矩，無(wú)所不為，所以“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”（《論語(yǔ)·述而》）。
君子還有優(yōu)良的處事態(tài)度。“君子周而不比”“君子和而不同”“君子求諸己”“君子成人之美”?“君子泰而不驕”?“人不知而不慍”。“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲”，意思是君子遠(yuǎn)遠(yuǎn)看上去非常莊嚴(yán)，走近了實(shí)際很溫和，聽(tīng)他說(shuō)話又非常有原則。
綜之，從中西方融合、貫通的角度來(lái)理解君子，孔子心目中的君子形象應(yīng)該更為豐富，具有前述古希臘“智者”的智慧和技能，歐洲“騎士”、日本“武士”的勇敢和正義，其他國(guó)家“精英”分子的擔(dān)當(dāng)和親和力，以及釋迦的悲憫等，再加上英國(guó)“紳士”的禮貌與溫和。如此，才當(dāng)是孔子心目中真正的理想人格。
四、經(jīng)濟(jì)——安邦教育
孔子的教育不是把人塑造成君子后就供起來(lái)，或者是躲到深山里修道，而是要進(jìn)入社會(huì)，要安邦。所以孔子進(jìn)行的是安邦教育，要實(shí)現(xiàn)人格完善，社會(huì)和諧，國(guó)家穩(wěn)定。這在他的下列語(yǔ)句中得到了完整的表述，“君子學(xué)道則愛(ài)人”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》），意思是君子學(xué)了道就可以有仁者情懷，能夠愛(ài)人。子夏也說(shuō)“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕”，也就是學(xué)習(xí)好了要進(jìn)入仕途，要治理社會(huì)、治理天下。
《大學(xué)》里有更全面的概括：格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下。因此可以說(shuō)，儒家教育是積極入世、內(nèi)修外現(xiàn)的教育，同時(shí)還要博施濟(jì)眾，修己以安百姓。如《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“子路問(wèn)君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？’”
《大學(xué)》書(shū)影
五、三統(tǒng)——安魂教育
君子的目標(biāo)確定下來(lái)后，就要確定信仰。孔子深通古代文化，他從古代文化中總結(jié)出了“三統(tǒng)”理論。“三統(tǒng)”是以夏商周為代表的中華傳統(tǒng)信仰體系。《禮記·表記》載孔子說(shuō)，“夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之”，在價(jià)值觀上是“尚忠”，重視天道；“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”，在價(jià)值觀上是“尚質(zhì)”，重視祖先；“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之”，在價(jià)值觀上是“尚文”，注重仁義禮樂(lè)。“天命”和“天道”，“鬼神”和“孝悌”，“禮樂(lè)”和“仁義”，構(gòu)成了中華民族的精神信仰和價(jià)值追求，從而形成中國(guó)“天人相與”“鬼神無(wú)欺”“敬天法祖”的信仰系統(tǒng)，“仁民愛(ài)物”“詩(shī)書(shū)禮樂(lè)”“文明秩序”的文化系統(tǒng)，“孝悌忠信”“禮義廉恥”“博施濟(jì)眾”“民本”“法治”的政治系統(tǒng)，加以提煉，即“道”“孝”“仁”，分別代表尊重自然、尊重祖宗、尊重民意的價(jià)值取向。后來(lái)荀子提出“天地君親師”信仰，成為中國(guó)人的主流供奉。這一信仰非常重要，因此孔子說(shuō)“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”“不知命，無(wú)以為君子”。
在我們今天也是一樣的，沒(méi)有信仰是不行的。根據(jù)社會(huì)學(xué)家的調(diào)查，人均GDP一千美元時(shí)，人們處于溫飽狀態(tài)，要樹(shù)立的是信心問(wèn)題；到了人均三千美元的時(shí)候，需要信任，因?yàn)槟莻€(gè)時(shí)候已經(jīng)造成了貧富分化，要確立民眾信任政府會(huì)調(diào)解好兩極分化的問(wèn)題；等人均六千美元時(shí)，需要的是信仰，沒(méi)有信仰，人們的精神就會(huì)缺失，就會(huì)無(wú)所適從。
從人的追求來(lái)說(shuō)，人有四種境界：一是動(dòng)物境界，要追求生存；二是功利境界，要追求成功；三是道德境界，要追求好的名聲；四是天人境界，知道自己在宇宙當(dāng)中的位置，生命從何而來(lái)，生命又將往哪里去，也就是所謂的終極關(guān)懷、臨終關(guān)懷。我們現(xiàn)在需要找回信仰。對(duì)歷史文化，要注重發(fā)掘和利用，溯到源，找到根，尋到魂，找準(zhǔn)歷史和現(xiàn)實(shí)的結(jié)合點(diǎn)，深入挖掘歷史文化中的價(jià)值理念、道德規(guī)范、治國(guó)智慧。
2015年2月28日，中共中央總書(shū)記、國(guó)家主席、中央軍委主席習(xí)近平在會(huì)見(jiàn)第四屆全國(guó)文明城市、文明村鎮(zhèn)、文明單位和未成年人思想道德建設(shè)工作先進(jìn)代表時(shí)說(shuō)：“人民有信仰，民族有希望，國(guó)家有力量。”“實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)，物質(zhì)財(cái)富要極大豐富，精神財(cái)富也要極大豐富。”有人說(shuō)，“中國(guó)人沒(méi)有信仰，而沒(méi)有信仰的民族是可怕的”。說(shuō)這種話的人，不是不了解中國(guó)的傳統(tǒng)文化，就是用西方的宗教信仰來(lái)衡量一切。孔子“三統(tǒng)”理論，為中華民族構(gòu)建了“終極關(guān)懷”、“臨終關(guān)懷”和?“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”，是自足的、完整的，也是現(xiàn)實(shí)的、可行的。
結(jié)語(yǔ)
孔子作為人類(lèi)歷史上第一位專(zhuān)職教師，開(kāi)創(chuàng)了私人辦學(xué)的先河，注重“全能”“全智”“全德”教育，培養(yǎng)了一大批“身通六藝”，在“德行、政事、言語(yǔ)、文學(xué)”等方面卓有成就的弟子，還刪修“六經(jīng)”，傳承文明，啟迪智慧，成為諸子百家的先驅(qū)，開(kāi)啟了人類(lèi)歷史上東方的軸心時(shí)代。他在教學(xué)實(shí)踐中，總結(jié)出系統(tǒng)的教育理論，包括教育目的（造士、安邦）、教育方針（有教無(wú)類(lèi)）、教育規(guī)律（因材施教、循序漸進(jìn)）、教學(xué)方法（啟發(fā)式、激勵(lì)式）等，使教育成為立德樹(shù)人的重要手段，也成為文化傳承和文明再造的重要途徑。特別是他確立的“君子”人格和“三統(tǒng)”信仰，更是培養(yǎng)完美人格和合格公民的重要指標(biāo)，如果加以“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”和“創(chuàng)新性發(fā)展”，對(duì)當(dāng)今教育事業(yè)和文化建設(shè)都不無(wú)借鑒價(jià)值。