老子是中國和人類的智慧大師，《道德經》是人類文化史上最具原創精神的寶典之一。《道德經》對于中國文化的滋潤涵養，其功至偉；它又在走向世界，成為現代人類進行文明轉型所依重的思想源泉。《道德經》以至簡的文字積藏著至富的精思，成為智慧的孵化器，不斷孕育出豐富的社會人生哲理，其妙化之潛力，令人嘆為觀止。《道德經》的最大貢獻是對“道”的獨特解說，建立起以“道”為核心理念的道文化體系，與孔孟儒學形成二元互補，與儒學、佛教形成三位一體，匯合成東方文化的奔流不息的浩蕩長河。“道”是什么？“道”是通往和平幸福之路，它給人指示的是方向，并非某種不變的教條。“道”就在每個人的腳下，只要你從容自然地朝前走去，光明就在前頭。
現代的世界，慈愛與仇殺交錯，合作與對抗并有，安寧與流血同在，危機與希望共存，人類正處在一個文明發展的歧路口上。拋棄偏見，化解紛爭，各得其所，相安相因，人類便有美好的前景；執著斗爭，泛濫私欲，脅人從己，弱肉強食，人類就會走向衰亡。全球化、地球村必須是一個和諧的世界。老子已經在《道德經》里為我們提示了人類走向和諧的智慧，愿我們能夠領略它實踐它。
《道德經》講和諧是有層次的。它的最髙目標是“樸和”，即人們都能從對立、貪惡中擺脫出來，返樸歸真，“見素抱樸，少私寡欲”（十九章），“其政悶悶，其民淳淳”（五十八章），這樣的大樸未散的時代和社會不僅不需要禮法，也無需費力地提倡仁義道德，人們自然地和平友好相處，親如一家，這當然是一種很高的社會理想，我們雖不能至，而要心向往之。
面對現實，老子提出許多解紛致和的理念和方法。計其大者有以下幾項。
第一，慈和。老子的“三寶”之首便是慈。慈是愛心，要普施于天下，這是達到和諧的人性基石。他說：“圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”（四十九章）又說：“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”（二十七章）又說：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”（五十一章）愛利害相關的人、愛情意相通的人，一般人不難做到；但要像老子那樣，愛不善者、愛反對自己的人，做到無棄人無棄物就很難了，而消解仇恨、普渡眾生又必須有這種博愛的心量。得道者想天下百姓之所想，為天下百姓之欲為，而且事業有成之時，不居功，不占有，不主宰，始終保持一顆平常之心，這對于消解當代某些大國政治領袖的貪欲和霸氣，無疑是一副清醒劑。各國政治家果能有慈愛玄德，天下何愁不能和諧？
第二，均和。社會之不和諧，往往由于貧富不均，甚至貧者更貧富者更富，遂引起社會沖突。老子指摘人間這種狀態是違背天道自然的。他認為天道是公正的，“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”（三十二章）雨水普施，不辨貧富。“天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。”（七十七章）這是人間動亂的重要根源。人道必須效法天道，使財富得到合理分配，富者多出錢財以救助貧者，這樣社會才會安寧。
第三，柔和。社會矛盾沖突起于爭奪，爭權力，爭錢財，爭地盤，爭名望，都想領先稱霸，如果不能妥協，便訴諸武力，結果往往兩敗俱傷。老子則大力提倡柔和之性、不爭之德，以期從根本上改變人們的價值觀念。他說：“上善若水，水善利萬物而不爭”（八章）。他把“不敢為天下先”作為“三寶”之一，主張貴柔守雌，樹立謙讓和奉獻精神，像水那樣滋潤萬物又總是往低處流。從爭到讓，從強到柔，人際關系整亇改善了，矛盾便會迎刄而解。貴柔守雌、與世無爭，是不是軟弱無能的表現？非也。老子認為柔是指生命有深厚積累，富有彈性和韌性，不爭是消解貪欲，積德為人，恰是真正強大長久之本，故“柔弱勝剛強”（七十八章），“以其不爭，故天下莫能與之爭”（六十六章），其道理就在于得道者多助，無須乎亇人去爭強好勝。柔和是老子和諧思想的最大特色。
第四，沖和。普通人把矛盾的對立雙方看成誓不相立，老子不然，他從對立中看到了統一和互補，即所謂“相反相成”。“反者道之動”（四十章），大道運行總是在矛盾中體現的，如：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”（四十二章），陰陽兩氣交感而形成均衡狀態；“有無相生，難易相成”（二章），“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”（四十五章），對立的事物相互依存與轉化，故“正言若反”（七十八章）。人們如能深通此理，則可以化敵為友，把批評當成財富，視異質文化為相助相養之道，使文明的沖突走向文明的融合，做到雙贏、共榮。
第五，兼和。不和諧常常在于彼此不能包容，獨尊自大，強人從己，并非真的不能并立于天下。老子最能包容，他說：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”（十六章）有容乃大，包容千差萬別的人和事，是符合天道的，因為天下乃天下人之天下，非少數人可得而私焉。得道者不僅反對參予紛爭，而且要超脫矛盾、化解矛盾，“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”（五十六章）這是一種積極救世又一體同仁的人生境界，一般人難以達到，但學會尊重他人、包納眾說，還是必須的。
第六，祥和。祥和與離亂是對應的概念，它指稱民間生活的安寧狀態。老子說：“執大象，天下往；往而不害，安平泰。”（三十五章）以道行于天下，人們都來居住，相助而不相害，生活得平和安泰。每個社區的男女老幼，都“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”（八十章），按照自己的傳統和愛好，過著美滿幸福的群居生活。要祥和就要反對和避免戰爭，“夫兵者不祥之器”（三十一章），打起仗來就要死人，“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”（三十章）戰亂之禍害，百姓最受其苦，不可能有正常生活，老子是堅決反對的。
第七，慎和。老子看到，混亂的發生有一亇積累的過程，沖突是矛盾激化的結果，所以要及時化解爭執，“圖難于其易，為大于其細”（六十三章），“為之于未有，治之于未亂”，而且要“慎終如始”（六十四章），就可以保持和諧穩定。老子承認矛盾普遍存在，轉化也不可避免，但人可以駕馭矛盾，通過主動解決矛盾，保持統一體的良性狀態，“圣人不病，以其病病”（七十一章）。或者運用智慧促使矛盾向正面的價值轉化，“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新”（二十二章）。要知道好事會變成壞事，如“甚愛必大費，多藏必厚亡”（四十四章），“兵強則滅，木強則折”（七十六章），現實生活里這樣的情況經常發生。我們如果能夠學好老子的辯證思維，善于發現和解決矛盾，我們就能自覺地去推進和維護社會和諧。
第八，身和。社會以人為本，有和諧的人才會有和諧的社會，所以老子重視人的自我調適和內在的和諧。一是形神合一，返樸守真，“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？”（十章）二是清靜節欲，化解貪心，“見素抱樸，少私寡欲”（十九章），“知足者富”（三十三章）“清靜為天下正”（四十五章）。三是自知自制，以和為常，“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。”（三十三章）“知和曰常，知常曰明。”（五十五章）四是積德利人，成就大我，“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”（八十一章）“死而不亡者壽。”（三十三章）人自身的和諧不僅能促進社會的和諧，它也是人幸福的要素和健康的尺度。
第九，天和。就是人與天地萬物之間要和諧。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。（二十五章）”人道要效法天道，而天道并非另有一物，不過是純任自然，即萬物各按其天生本性發展，自然會彼此相安互補。這個過程也同時是“萬物并作”，“各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命”（十六章）的過程，此乃天地之常道。人如果任意加以干預，厚此薄彼，暴殄天物，則會擾亂陰陽之和，世界將面臨危險。“天地不仁，以萬物為芻狗”（五章），是說天地化育萬物，而任其自由發展，人也不要把自己的好惡強加在別人和萬物身上，只取一亇尊重的態度就夠了，這是一體皆愛的大仁。人類還要節約資源，愛惜器物，老子呼吁過儉樸的生活。我們今天，人類與自然失和，社會與環境緊張，人類正在用自己的聰明才智破壞本來和諧的生態系統。老子“道法自然”的號召，有提醒和警示的作用。
總括“樸和”與上述九和，是為“道和”，大道其實就是通向和諧之路。天下之人，其迷已久，當學老子《道德經》而覺悟之，進而成為勇于實踐的弘道之士。“上士聞道，勤而行之”（四十一章），愿這樣的上士日漸增多，則和諧世界將向我們走來。
來源：中華宗教文化交流網