從一定意義上說，儒學是一種“人學”，就是教導人們如何做人的學問。儒學有豐富的思想，在許多方面能給人以智慧和啟迪。
注重修身立德，成就理想人格。儒家講究修身做人之道。修身的目的，在于培養高尚的人格和道德情操。修身重在反思自己，所謂“吾日三省吾身”。孔子講“修己以敬”，涵養智仁勇“三達德”；孟子講存心養性，養浩然之氣；荀子講“以誠養心、以禮正身”，這些都體現了儒家修身之學的基本精神。儒家要求君子具有博施濟眾、仁民愛物，先天下之憂而憂、后天下之樂而樂的博大胸懷和歷史使命感，以經世濟民為志向，以擔當道義為己任，具有“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”的獨立人格和堅強意志，以及殺身成仁、舍生取義的大智大勇，為實現社會、人生理想而不懈奮斗。我國歷代許多仁人志士都深受儒家人生哲學的影響，吸取并踐行其中的思想精華，為國家和民族作出了貢獻。
倡導善待他人，營造和諧人際關系。儒家所提倡的“禮”不只是外在禮儀形式，更重要的是它的內核“仁”。“仁”是從人的本性發展出來的，是一種關心人、愛護人、體恤人的感情和態度，在與他人相處時表現為與人為善、成人之美。“禮”是按照“仁”的精神制定的一系列社會制度、規范和道德原則。“禮”的作用在于定分止爭，協調人際關系，促進社會和諧。在家庭中，如能做到父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順，家庭就和睦了。擴大到社會，就是要建立父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信的基本倫常秩序。每個人各守其分、各盡其責、依禮而行，整個社會就能安定有序。這種以“仁”為魂、以“禮”為體、以“和”為用的社會倫理學說，包含著善待他人的仁愛精神、尊重秩序的守禮原則、以和為貴的價值追求。
主張以德治國，強調民為邦本。《大學》提出“明明德”“親民”“止于至善”，又要求讀書人“格物”“致知”“正心”“誠意”“修身”“齊家”“治國平天下”。這其實是主張以修身為本，由內圣而外王，最終實現以德治國。在儒家看來，正人先要正己；君子“修己”，近可以“安人”，遠可以“安百姓”，這樣才能成為一個好的政治家。古典儒家提倡的正是通過提升國民道德品質與文明素養來治國的理念。這要求統治者懷著愛民如子的感情，采取惠民、安民、富民、恤民的政策和措施，減輕老百姓的負擔，讓他們能夠安穩生活。許多儒家學者都認識到得民心者得天下、“民為邦本，本固邦寧”的道理，先后提出民貴君輕、民本君末等君臣關系理論，雖然目的大都是為了“存社稷、固君位、達邦寧”，但客觀上對于改善人民的生存狀況、發展社會生產也有積極作用。
提倡尊師重教，注重學行統一。尊重知識、尊重人才，把教育作為提高人的素質、推動社會進步的重要手段，是儒學的一大特點。歷史上許多著名儒家學者也是教育家，他們通過長期教學實踐總結的教育經驗和方法，包含許多真知灼見。儒家“六藝”之教注重德、智、體、美全面發展，但強調“德教為先”，首先教學生如何做人，并且要求學行一致、知行統一。歷代儒家學者總結了許多卓有成效的教育方法，如有教無類、因材施教、循序漸進、溫故知新、學思結合、教學相長等等，都在一定程度上反映了教育和認識發生發展的規律。在現代教育的綜合創新中，應重視吸收這些傳統教育思想的合理內容。
儒學是在中國古代社會長期占統治地位的意識形態，一些方面已經不適應今天社會的需要。但儒學作為中華文化的重要載體，其中包含著中華民族認識宇宙、社會、人生的許多成果，經過科學辨析和選擇，進行創造性轉化和創新性發展，很多內容可以成為當今時代的文化資源。
（作者為中國社會科學院學部委員、中國哲學史學會名譽會長）